Gelukkig voor toeristen en Turken betekent selectieve toepassing van de wet dat we nog steeds de wervelende ceremonie van de Mevlevis in de musea van de staat kunnen bekijken. Maar voor elke lodge die is veranderd in een cultureel centrum of museum, zijn er honderden die verwaarloosd en afbrokkelend in de straatjes op de loer liggen.
Volgens de historicus Faruk Göncüoğlu bereikte het aantal loges in Istanbul rond 700 in het Ottomaanse tijdperk. Elk van de orders die in deze gebouwen woonden, had verschillende rituelen en beroepen: de Mevlevis waren muzikanten en artiesten, de Bektaşis waren soldaten en de Nakşibendi waren bijvoorbeeld wetenschappers. Afgezien van de wervelende derwisjen, Europese reizigers in 19th eeuw waren toeschouwers van de Rifaiyye "huilende derwisjen", die flagellatie en piercing beoefenden met naalden.
Maar Mustafa Kemal Atatürk's visie van een republiek gebaseerd op Europees positivisme had geen plaats voor mystieke ordes. Het uitbreken van een zuidoosterse opstand onder leiding van Nakşibendi leider Sheikh Said gaf de regering een reden om te handelen, en in 1925 waren alle Sufi lodges en Ottomaanse graven van de wet gesloten. Het werd ook illegaal om de titels "sheikh", "derwisj", "emir" en "kalief" te gebruiken om kleding te dragen die bij die titels hoort, en meer bizar om zichzelf een koffielezer, tovenaar of exorcist te noemen. De eerste scheuren in dit extreme secularisme kwamen met de nederlaag van Atatürk's partij in de verkiezingen van 1950, en de Ottomaanse graven werden dat jaar heropend voor het publiek - zonder verandering in het verbod op islamitische loges.
Ingang van verwoeste Kasimpasa Mevlevihanesi. (Foto: Joshua Allen)
De eerste lodge van Istanbul werd gesticht naast Rumeli Hisarı, het fort dat Sultan Mehmed I bouwde ter voorbereiding op de verovering van 1453. Nu op het terrein van Boğaziçi University, werd de lodge herbouwd als een historisch onderzoekscentrum in 2015.
De Galata Mevlevihanesi, op twee minuten lopen van de Galata-toren, dateert uit 1481 en heropende als museum in 2011. Hoewel het gebouw prachtig is gerestaureerd, hebben de wassen beelden van soefis met gekruiste benen alle mystieke kracht van een natuurhistorisch museum. Bezoekers worden uitgenodigd om elke zondag de wervelende ceremonie te bekijken - zoals het geval is geweest sinds de 19eth eeuw, met reizigers zoals Gustave Flaubert en Hans Christian Andersen die hun rekeningen van de derwisjen schrijven.
Binnen Galata Mevlevihanesi. (Foto: © Nevit Dilmen / CC BY-SA 3.0)
Aan de overkant van de Bosporus in Üsküdar heeft de 18e-eeuwse Oezbekistan Lodge een slechter lot getroffen. Bukharan-pelgrims bouwden de lodge als een stop op weg naar Mekka, maar na de Ottomaanse nederlaag in de Eerste Wereldoorlog begon het Turkse nationalisten in tegengestelde richting te varen. Toekomstige president İsmet İnönü was een van degenen die door de Uzbeks aan de geallieerde bezetting van Istanbul zijn ontsnapt. De oprichter van Atlantic Records, Ahmet Ertegün, was afstammeling van een van de sheiks van de lodge en hij heeft het in 1996 gerestaureerd met het doel een museum te openen. Tien jaar later ondertekende hij de loge aan de regering en sindsdien is hij bezet door een stichting voor islamitisch onderzoek.
De afgelopen jaren heeft een aantal spraakmakende schrijvers de belangstelling voor de Soefi-orders nieuw leven ingeblazen. Hoewel hij zelf geen sterke overtuigingen had, gebruikte Orhan Pamuk Sufi-elementen in zijn romans Het zwarte boek (1990) en Sneeuw (2002). De populaire schrijver Elif Şafak vertelde de relatie van Mevlana met Shams of Tabriz in haar roman The Forty Rules of Love (2010), en ze heeft veel gesproken over haar respect voor het soefisme. Noch Pamuk noch Şafak hebben zich echter verklaard als actieve leden van een soefi-bevel.
Buiten Galata Mevlevihanesi in 1870. (Foto: Publiek Domein)
Een symbool van continuïteit is de familie van Mevlana Celalledin-i Rumi, wiens 22e generatie afstammeling nog steeds in Turkije woont als president van de International Mevlana Foundation. President Faruk Hemdem Çelebi vertegenwoordigt een ononderbroken lijn van meer dan 800 jaar vanaf de geboorte van Rumi tot de dag van vandaag.
Publieke interesse piekte onlangs met nieuws van beroemdheden die lid werden van een van de Cerrahi-lodges in Istanbul. De Nureddin Cerrahi-lodge, dicht bij de Byzantijnse muren van de oude stad, bevat het graf waar de oprichter van de order ligt begraven, evenals een hal voor zikir-herinnering aan de namen van God door middel van muziek en dans. Cerrahi-leden kleden zich in witte gewaden en schedelkappen met zwarte jasjes, schommelen en draaien naar hymnes vergezeld van de ney (rietfluit), Tambur (lange hals luit), en def (frametrommel). Vergelijkbaar met de nigns van chassidische Joden, brengt het stijgende tempo de Cerrahis in een extatische vereniging met het goddelijke.
Galata Mevlevihanesi Museum. (Foto: Joshua Allen)
Ook actief in Istanbul is de Bektaşi-orde, die wordt beschouwd als een tak van de Alevi-islam. Şahkulu Sultan Alevi-Bektaşi lodge is mogelijk de oudste Turkse constructie aan de Aziatische kant van Istanbul, gebouwd in 1329 door aanhangers van de Anatolische mysticus Hacı Bektâş-ı Velî. De Bektaşis voeren hun zikir meestal in het Turks, met weinig Arabische woorden - een gevolg van de sterke Centraal-Aziatische invloed op het aleviisme. In tegenstelling tot de meeste soennitische groepen, is het belangrijk voor alevieten dat mannen en vrouwen deze rituelen samen uitvoeren.
Sinds 2010 hebben politici van zowel de regeringspartij als de oppositie voorgesteld om de wet van 1925 die de loges sloot te verwijderen. Maar anderen zijn ongemakkelijk bij het goedkeuren van deze heterodoxe en excentrieke bevelen. Totdat er een aanvaarding heerst, zullen ze hun geheimen blijven doorgeven in de schemering tussen heden en verleden.