Met deze woorden, gepubliceerd in 1885, bracht de in Cambridge gevestigde Society for Psychical Research een einde aan een schandaal dat al jaren aan het brouwen was.
De bedrieger in kwestie was madame Helena Blavatsky. Ze werd geboren in 1831 in Rusland en was op haar achttiende op 18-jarige leeftijd van huis gegaan om de wereld rond te dwalen. Haar zelfgerapporteerde avonturen omvatten vechten met de Italiaanse revolutionaire Giuseppe Garibaldi; het nastreven van Indiaanse goochelaars in Quebec; en, meest relevant voor haar latere leven, studeren met mystici in het verst gelegen Tibet.
Toen ze rond 1870 terugkeerde naar het historische record, insinueerde Blavatsky zich snel in het bloeiende seancecircuit van de 19e eeuw. Sinds het einde van de jaren 1840 waren mensen aan beide kanten van de Atlantische Oceaan massaal naar mediums gegaan die beweerden de geesten van de dierbare overledenen te kanaliseren. En toen, net als nu, verbeeldden spoken het publiek - zelfs wanneer de betrokken sensaties wat twijfelachtig waren. (De twee tienermeisjes die aan de spiritistische rage begonnen, werden later beschuldigd van het produceren van het geluid van geesten die op muren rolden door hun teenknokkels te laten knallen.)
Een foto van een seance die plaatsvindt in 1872, in Engeland. (Foto: Public Domain / WikiCommons)
Maar de gebruikelijke geesten waren niet goed genoeg voor Blavatsky. In 1875, in een salon in Manhattan, lanceerde ze een groep met de grote titel van de Theosophical Society. Door geesten opzij te zetten, zou het een hogere klasse van bovennatuurlijke wezens zoeken: de 'Mahatma's', die Blavatsky naar verluidt in Tibet had ontmoet.
Deze mannen, zei ze, konden hun ziel overal ter wereld binnen een oogwenk verzenden via 'astrale projectie'. Ze konden ook andere dingen verzenden, met name brieven. Theosofen verwonderden zich over de projectiel-missieven die door de ramen van bewegende treinen vlogen of werden afgeleverd door raadselachtige mannen met tulband die om middernacht in tenten sluipen. In de jaren 1870, onmiddellijke levering van een bericht nog steeds voelde ronduit wonderbaarlijk.
Er is echter zoiets als te veel wonderen. Op een bepaald moment moet de potentiële wonderdoener een vriend uitnodigen om de vraag bij te houden - en vrienden zijn onbetrouwbaar. Kom Emma Coulomb binnen, een oude bekende van Blavatsky uit Cairo. Toen Blavatsky in 1879 haar kleine groep theosofen uit New York naar Bombay verhuisde (en later naar Chennai in 1880), vergezelden Emma en haar echtgenoot Pierre hen als persoonlijke assistenten van Blavatsky..
Vanaf het begin ging het slecht. Coulomb was stekelig en hield niet veel van haar collega-theosofen. De notoir chagrijnige Blavatsky, ondertussen, draaide vaak haar humeur op vrienden en vennoten.
The Theosophical Society, Adyar, India, in 1890. (Foto: Public Domain / WikiCommons)
We weten niet wat leidde tot het verraad van Coulomb. Maar toen, in september 1884, ze een voorraad geheime brieven overhandigde aan de Madras Christian College Magazine, het betekende niets dan moeite voor Blavatsky en de theosofen. Het tijdschrift publiceerde de brieven en het schandaal barstte los. Blijkbaar geschreven door Blavatsky, vertellen deze communiqués Emma en Pierre wanneer en hoe ze wonderen kunnen verzinnen die brieven veroorzaken die uit het niets samenvloeien, rozen die uit plafonds vallen en astrale hoofden die in de avondbries zweven.
Achteraf gezien lijkt de werking van deze wonderen pijnlijk duidelijk. Eens opende een stuntelige theosoof de deur naar het wonderkabinet in de "occulte kamer" van Blavatsky, en een theeschotel kwam naar beneden tuimelen om op de grond te versplinteren. Nadat het vijf minuten lang in de kast was geplaatst, werd de schotel op wonderbaarlijke wijze hersteld. Latere onderzoekers wezen erop dat het kabinet een muur deelde met de slaapkamer van Blavatsky; ze hebben ook bewijs gevonden van een geheim paneel (nu vernietigd) dat de twee verbindt. Het werd vervolgens verder onthuld dat Blavatsky recent een theeset had gekocht: hoe gemakkelijk om de verbrijzelde schotel te vervangen door zijn bijpassende tweeling.
Blavatsky en Hindoetheosofen in India, in 1884. (Foto: Public Domain / WikiCommons)
Deze gebeurtenis lijkt misschien te alledaags om zelfs het woord 'wonder' te rechtvaardigen. Maar in de jaren 1880 was het onderzoeken van zulke dingen een serieuze zaak. Met de nieuwe wetenschap exploderende oude opvattingen over hoe de wereld werkte, wilden grote geesten ervoor zorgen dat mensen als Blavatsky ergens niet op zaten. Misschien waren geesten echt echt. Of misschien wezen ze op hun misplaatste manier naar onverklaarde 'psychische' werkelijkheden die tot nu toe onbekend waren.
Nader onderzoek heeft, zoals we hebben gezien, geleid door de Cambridge Society of Psychical Research om anders te concluderen. Blavatsky was een bedrieger, puur en eenvoudig. Haar reputatie is nooit helemaal hersteld van deze uitspraak. Toch leefde haar aantrekkingskracht voort en trok ze tot diep in de volgende eeuw aanhangers aan.
Maar als het geen wonder is dat Blavatsky leverde, wat is het dan? Vrijdenkers hadden lang geleden beweerd dat religie op zich meestal frauduleus was, een list die door sluwe priesters werd bedacht om de lichtgelovige massa te bedriegen en te beheersen. Tegen de jaren 1880 was dit idee gebruikelijk, althans in de kringen van Blavatsky. Voor zulke mensen snijdt misschien de overdreven ernstige godsdienst het niet langer aan. Wat Blavatsky afleverde, was geloof geregen van twijfel - en onweerstaanbaar dus. Haar wonderen waren zo verslavend dat je ze niet helemaal kon geloven, maar je kon ook niet helemaal wegkijken.