Middeleeuwse joden vierden Pascha met vogel-menselijke hybriden

In de joods-christelijke traditie, in het tweede gebod, stelt God een wet vast: "Gij zult u geen gesneden beeld maken", dat wil zeggen, maak geen beelden of afgoden om te aanbidden. Het vijfde boek van het Oude Testament, Deuteronomium, waarvan wordt gedacht dat het later is geschreven dan de andere boeken, wordt specifieker door te waarschuwen tegen het maken van een afbeelding die lijkt op een man, vrouw, beest, vogel, vis of "elke ding dat op de grond kruipt. "

Zoals in vele, misschien alle, zaken van de Joodse wet, is de exacte betekenis van deze regel al eeuwenlang besproken. Soms hebben Joodse leiders (en leiders van andere religies) kunstenaars geadviseerd om elke vertegenwoordiging van menselijke figuren te vermijden. Op andere momenten wordt deze schriftuurlijke strictuur losser geïnterpreteerd. Maar in het begin van de 14e eeuw resulteerde dit in een opmerkelijk verlicht manuscript dat het verhaal van Exodus illustreert zonder ooit een menselijk gezicht te tonen.

Sommige figuren hebben gewoon lege cirkels waar hun gezichten zouden zijn. Maar anderen, met name joodse personages, hebben vogelachtige hoofden en menselijke lichamen. Het is "het oudste overlevende voorbeeld van het fenomeen van de verduistering van het menselijk gezicht", schrijft geleerde Marc Michael Epstein in zijn boek Skies of Perkament, Seas of Ink: Jewish Illuminated Manuscripts, en het is een mysterie. Waarom koos de kunstenaar deze vogelhoofden? En wat betekenen ze??

"Het is zo glorieus raar en toch gaat het zo ver door wat mensen dachten en voelden", zegt Epstein in een interview. "De mensen die dit manuscript hebben gemaakt, waren geïnteresseerd in het denken aan een metafoor die de manier omvatte waarop zij zich als Joden uitten in die tijd en plaats."

De viering van Pesach. Google Art Project / Public domain

Gebaseerd op de stijl en andere aanwijzingen, kan het manuscript worden gedateerd aan het begin van de 14e eeuw, uit de Boven-Rijn regio van Zuid-Duitsland. Tegenwoordig wordt het bewaard door het Israël Museum in Jeruzalem, maar er is weinig bekend over de oprichting ervan of de patroon die het in opdracht heeft gegeven.

Vóór de Middeleeuwen werd de tekst van de Haggada, gereciteerd op Pascha als een hervertelling van de Joodse exodus uit Egypte, vaak opgenomen in grotere teksten. Dit is een van de eerste bestaande voorbeelden van een alleenstaande Haggada. Oorspronkelijk 50 pagina's (waarvan er 47 overleefden), ondertekend door een schrijver met de naam Menahem. Het begin en het einde van de tekst bevatten illustraties van een volledige pagina, met een gezin aan een sedertafel en de herbouwde stad Jeruzalem, een verwijzing naar het einde van de seder, die zich voorstelt dat het volgend jaar in Jeruzalem zal worden gevierd. "Door de tekst heen tonen marginalia de gebeurtenissen van het Exodus-verhaal en families die de Pascha-tradities observeren - het volgen van Mozes door de Rode Zee, het uitvoeren van een handenwasritueel, het maken van matze.

Geen van deze figuren heeft menselijke gezichten. De Egyptische figuren, samen met de hemellichamen, zoals engelen, de zon en de maan, hebben lege plekken waar ze normaal gesproken oren, ogen, neuzen en monden zouden hebben. De Joodse figuren hebben allemaal gelaatstrekken en grote, puntige snavels. Sommigen hebben puntige oren.

Al vele jaren wordt het manuscript om duidelijke redenen het 'Birds' Head Haggadah 'genoemd. Maar de oren vallen op als nog ongebruikelijker, en zijn een twistpunt geweest tussen geleerden. Ruth Mellinkoff, die middeleeuwse kunst studeerde, identificeerde ze als varkensoren en voerde aan dat de figuren van de Haggadah antisemitische voorstellingen zijn. (In de Joodse traditie zijn varkens onreine dieren.) Maar Epstein heeft een andere theorie: de oren geven aan dat de figuren griffioenen, mythische leeuwenarend-menselijke hybriden zijn die geassocieerd worden met heiligheid. De leeuw was lang een symbool van Joodse sterkte geweest, en de adelaar was een symbool van Duitse keizerlijke macht, die teruggaat naar het bewind van Karel de Grote. De figuren in de Haggadah toonden zowel de Joodse identiteit als hun verbondenheid met het lokale bestuur, Epstein poneert.

"Het zou geweldig zijn als iemand dapper genoeg was om ernaar te verwijzen als het 'Griffins' hoofd Haggadah, '" zegt hij.

Scènes uit Exodus. Publiek domein

Hoewel de Haggada het meest beroemde voorbeeld van dit soort half menselijke figuren bevat, geloven geleerden dat het toevallig de langst-overlevende tekst in zijn soort is. Hoogstwaarschijnlijk waren er in de 13e eeuw manuscripten die dit werk gebruikten, en de stijl bleef gedurende de 14e eeuw verschijnen in de Europese Joodse kunst. Rond deze tijd adviseerden sommige rabbijnen Joodse mensen om geen afbeeldingen van mensen of dieren te maken. Anderen suggereerden dat alleen menselijke gezichten uit de pas liepen. De Haggada was in deze context een document dat neigde naar een vrijere, meer liberale visie op religieuze praktijken.

Maar de wet tegen gesneden beelden werd niet altijd zo strikt geïnterpreteerd. "Joodse vermijding of verwaarlozing van de beeldende kunst is meestal historisch gezien contingent dan theologisch noodzakelijk", schrijft Melissa Raphael, een religieus geleerde aan de Universiteit van Gloucester. Toen Joodse gemeenschappen in het Islamitische Gouden Tijdperk of in het Byzantijnse Rijk in het Midden-Oosten floreerden, waren het de smaken en ideeën van de dominante religies die de joodse kunstenaars ertoe aanzetten om mensen af ​​te beelden. Vóór de Middeleeuwen beeldde de Joodse kunst van bepaalde tijdperken gemakkelijk mensen af.

De oren van figuren als deze zijn een aandachtspunt geweest voor geleerden. Google Art Project / Public domain

De figuren van het "Vogelkopkop Haggada" kunnen dan worden gezien als een product van de tijd, plaats en cultuur waarin het is gemaakt. Veel van de Joodse vogelfiguren dragen puntmutsen, gebruikt in de christelijke kunst om volwassen joodse mannen te onderscheiden van christenen. Geconfronteerd met dit soort discriminatie, heeft de kunstenaar de Haggadah mogelijk gemaakt als een manier om de macht en eenheid van het Joodse volk te tonen.

"De niet-Joden daarentegen zijn letterlijk nietszeggende dingen," schrijft Epstein. "[Ze] zijn gezichtsloos geworden en krachteloos gewist als de objecten van hun afgoderij."

Grave week 22-31 oktober