Het bordspel in het hart van de Vikingcultuur / vikingen

De IJslandse saga Hervör en Heidrek is vol met stijlfiguren die moderne fans van fantasie meteen bekend voorkomen. Beschouwd als een belangrijke invloed op klassieke werken uit het begin van de 20e eeuw in het genre, kenmerkt het 13de-eeuwse verhaal dwergen, een tragische vloek, een magisch zwaard en, misschien het meest herkenbaar voor fans van J.R.R. Tolkien's The Hobbit, een noodlottige wedstrijd van raadsels.

De wedstrijd begint in de slothoofdstukken van de saga wanneer Heidrek, de koning van de Goten, zijn vijand, Gestumblindi, oproept om voor het gerecht te verschijnen. Uit angst voor executie, neemt de laatste zijn toevlucht tot wanhopige maatregelen: hij zoekt hulp bij Odin, de machtigste en beruchtste wispelturige Vikinggod. Ogenschijnlijk tevreden met Gestumblindi's volgende offer, stemt Odin ermee in zichzelf te transformeren in een dubbelganger en de plaats van de man aan het hof te innemen. In plaats van zich te onderwerpen aan het oordeel van de raad van Heidrek, overtuigt de vermomde god de koning om de zaak te regelen door een spel van verstand.

De volgende raadsels van het verhaal illustreren ontelbare facetten van het leven tijdens het Vikingtijdperk - met name raadsel 13, dat zelden inzicht verschaft in een intrigerend nordic-tijdverdrijf. "Welke vrouwen zijn zij," vraagt Odin als Gestumblindi, "samen strijdende voor hun weerloze koning; dag na dag bewaken de duisternis hem, maar de kermis gaat uit om aan te vallen? "Al eeuwenlang heeft Heidrek's antwoord op dit raadsel zowel archeologen als historici gefascineerd. "Dit is het spel van Hnefatafl,"Zegt hij," de duisteren houden de koning in de gaten, maar de witte aanvallen. "

Heidrek's referentie, hier, is een van de vele in de IJslandse saga's voor een oud bordspel bekend als Hnefatafl (uitgesproken als "neffa-tafel"). Alomtegenwoordig in de noordelijke nederzettingen tijdens de vroege middeleeuwen, werd het spel gespeeld op een geruite houten tablet, vergelijkbaar met het moderne schaakbord. Ooit een relatief mysterie voor onderzoekers, geloven archeologen nu dat het een immense symbolische en religieuze betekenis had.

In de afgelopen 150 jaar hebben graafmachines grote hoeveelheden speelmateriaal opgegraven uit Viking-bootgraven. Het dateert uit de 7e tot de 11e eeuw en bestaat grotendeels uit ruitvormige stukken die zijn opgebouwd uit glas, walvisbot of barnsteen. Deze stukken variëren van gewone schijven tot sierlijke beeldjes en zijn meestal uniform van vorm en grootte, behalve één prominent stuk, bekend als de hnefi. De archeoloog Mark Hall heeft onlangs de inhoud van 36 begrafenissen met dergelijke stukken beschreven in een artikel uit 2016 voor Het European Journal of Archaeology. Dit materiaal, zegt hij, geeft aan dat het spel veel meer was dan een frivole manier om de tijd tussen overvallen te doden. "Zijn aanwezigheid in deze begraafplaatsen suggereert dat het een aspect van het dagelijks leven was dat wenselijk was om te zien voortduren," zegt hij, evenals "een belangrijk element dat de status van de overledene heeft helpen bepalen."

Dat archeologen en game-historici vol zelfvertrouwen dergelijke beweringen kunnen doen, getuigt van meer dan 100 jaar nauwgezet onderzoek. Inderdaad, tot het begin van de 20e eeuw verschilden enkele geleerden hnefatafl van andere hedendaagse bordspellen. Vroege gepubliceerde edities van de Sagas waren gebaseerd op wild ongelijksoortige vertalingen van middeleeuwse IJslandse teksten, die ook de kwestie in de war brachten. Omdat de oudste bestaande kopieën van deze documenten vaak verwijzen naar het spel als "tafl"-Een Germaans woord dat" bord "of" tafel "aanduidt -vertalers hebben regelmatig verwijzingen ernaar gemaakt voor generieke verwijzingen naar schaken. Dit resulteerde in slecht geïnformeerde interpretaties van negentiende-eeuwse onderzoekers, niet alleen van Odin's raadsel voor koning Heidrek, maar ook van een opmerkelijke scène in Frithiof's Saga, waarin de titulaire held het spel gebruikt als een uitgebreide metafoor voor militaire strategie.

Volgens de archeoloog David Caldwell, auteur van De Lewis Chessmen Unmasked, dergelijke fouten tussen vroege schaakhistorici zijn niet verrassend. Chess, zegt hij, dateert uit het zesde-eeuwse India, en de oorsprong ervan is mogelijk nog ouder. In het Vikingtijdperk had het ook Europa bereikt. "Zowel hnefatafl en schaken werden naast elkaar gespeeld," zegt hij. "Het is niet altijd duidelijk uit vroege bronnen waarnaar wordt verwezen, maar dubbelzijdige kaarten zijn bekend met één kant die geschikt is voor de ene game en de andere voor de andere game."

Pas in het begin van de 20e eeuw realiseerden historici zich de spellen die weinig gemeenschappelijk waren buiten een geruit bord en een prominente 'koning'. In zijn monografie van 1905 Schaken in IJsland en in IJslandse literatuur, de geleerde Willard Fiske wijdde tientallen pagina's aan de verschillen tussen de spellen. "Voor alles wat we misschien niet weten over hnefatafl", concludeerde hij, "weten we dat het nooit in dezelfde wieg als schaken had kunnen liggen." In plaats daarvan, stelde hij voor, het behoorde toe aan een familie van "tafl" - of "tafel" -games gespeeld in Europa gedurende de Middeleeuwen.

Acht jaar later, de historicus H.J.R. Murray heeft deze theorie bevestigd. Terwijl hij zijn klassieker onderzoekt Een geschiedenis van schaken, hij isoleerde een geheimzinnige verwijzing naar een genaamd spel Tablut in het dagboek van Carl Linnaeus, de Zweedse botanicus. Linnaeus ontmoette het spel tijdens een reis van 1732 naar Lapland, waarop hij de basisregels noteerde. Na het vergelijken van deze regels met de game die wordt genoemd in de Sagas, stelde Murray voor dat "het zeer waarschijnlijk is dat [tablut] identiek is aan de oude hnefatafl."

Zoals beschreven door Linnaeus, gooit tablut een aanvallende speler tegen een verdedigende tegenstander. De laatste plaatste een koningsstuk op het centrale vierkant van een geruit bord en omringde het met verdedigers. Deze speler probeerde het spel te winnen door de koning naar een van de vier hoeken van het bord te manoeuvreren. De spelregels gaven de tegenstander een superieur aantal stukken, die in formatie rond de verdediging van de koning werden geplaatst. Deze speler won door alle vier de vierkanten rond de koning te bezetten. Alle stukken in het spel bewogen horizontaal en verticaal, zoals de toren in het schaakspel.

Gedurende de 20e eeuw kregen de theorieën van Murray meer grip nadat hij en andere historici verwijzingen hadden gepubliceerd naar gelijkaardige spellen gespeeld in Wales, Ierland en Saksisch Engeland tussen de 11e en 16e eeuw. Onder andere Fithcheall, Alea Evangelii en Fox and Ganzen. Net als hnefatafl waren al deze spellen bezig met het achtervolgen en vastleggen van een centraal gelegen stuk. De meeste geleerden geloven nu dat deze zogenaamde "jachtspellen" afstammen van het Romeinse spel: ludus latrunculorum.

Waar hnefatafl op deze genealogische kaart valt, lijkt het de Vikingen veel meer te hebben betekend dan de uitlopers met hun buren en afstammelingen. Volgens Hall wordt dit niet alleen bewezen door de opname ervan in bootgraven, maar ook door de plaats waar Vikings het materiaal in deze graven plaatste. "De meerderheid werd geplaatst in het middenschip, maar het was afhankelijk van de grootte van de boot en de aard van de overledene", zegt hij. De symboliek die inherent is aan deze plaatsing had "minder te maken met waar in de boot dan met betrekking tot het lichaam."

In veel gevallen plaatsten Vikingen een hnefatafl-bord op of in de buurt van de schoot van de overledene. Anderen lijken gokstukken op het graf zelf te hebben geplaatst. In 2005 hebben de archeologen Martin Rundkvist en Howard Williams 23 amberkleurige speelstukken opgegraven op deze manier op een site in Zuid-Zweden. In een volgend artikel voor Middeleeuwse archeologie, ze speculeerden dat Vikings deze plaatsing misschien gezien heeft als "een middel om de transformatie van de overledene naar het hiernamaals of de voorouderlijke staat bij te staan." Deze zelfde Vikingen, voegde ze eraan toe, hadden mogelijk ook geanticipeerd op "toekomstige spellen, waarbij ze zich misschien een heersende gamingstijl voorstelden feesten en vechten in de volgende wereld. "

Volgens de historicus Helène Whittaker is deze 'lordly lifestyle' belangrijk om te begrijpen wat hnefatafl betekende voor de Viking-hiërarchie. "Speelstukken werden soms gemaakt van prestigieuze materialen", zegt ze. "Dit suggereert dat er een verband was tussen opvallende vrijetijdsbesteding en het spelen van bordspellen." Bovendien werden bordspellen uit de Vikingtijd voornamelijk gemodelleerd na oorlog. Dat de meeste hnefatafl-stukken gevonden worden in mannen in tegenstelling tot vrouwelijke graven "suggereert dat er een erkende connectie was tussen [bordspellen] en de krijgerideologie van elite mannen."

Deze connectie tussen hnefatafl en oorlog voegt alleen maar meer voer toe aan een recent debat over een controversieel graf in een beroemde massabegraafplaats op Björkö, net ten westen van Stockholm, Zweden. Onder de 1.100 graven op de site heeft een team van onderzoekers vorig jaar opnieuw een graf geëvalueerd, waarvan gedacht werd dat het behoorde tot een hooggeplaatste Viking-krijger, nadat DNA-analyse onthulde dat de overblijfselen van een vrouw waren. Sceptici suggereerden niets over het graf dat bewees dat de bewoner autoriteit had in haar gemeenschap, maar de hoofdonderzoeker Charlotte Hedenstierna-Jonson geloofde anders. Het hnefatafl-bord op de schoot van de bewoner vertelde ze het New York Times in 2017, stelde deze krijger gemaakt "strategische beslissingen, dat ze de leiding had."

Ongeacht de aanwezigheid van hnefatafl-stukken in dit specifieke graf, het valt niet te ontkennen dat het spel zeer symbolisch was in elke begrafenis waarin het was opgenomen. "In het leven waren strategisch denken en vechtvermogen van fundamenteel belang voor succes op het speelbord en dat succes benadrukte de status van een krijger", schreef Hall in 2016. "Het plaatsen van de spelset in het graf diende om die status en vaardigheid te herinneren of te herdenken en om het beschikbaar te maken voor de overledenen in het hiernamaals. "

Het is dan ook niet verrassend dat hnefatafl doordrongen is in Vikingliteratuur Hervör en Heidrek, Frithiof's Saga, en de oorsprongsmythe Völuspá. Verhalenvertellers van het tijdperk zagen het spel als een geschikte maar toegankelijke metafoor - een die hun publiek onmiddellijk als belangrijk zou herkennen. Inderdaad, doordrenkt met de echte wereld en existentiële betekenis, lijkt hnefatafl niet alleen te hebben verbleven in het centrum van hedendaagse begrafenissen, maar ook in het hart van de Noordse cultuur in het Vikingtijdperk.