De mandala is een van de meest universele spirituele symbolen van elke religie. Toevallig symboliseren de meeste symbolen het universum, het bewustzijn en het zelf, allemaal verzoend binnen één beeld.
Mandala's zoals de meesten weten dat ze voornamelijk voortkomen uit het hindoeïsme en boeddhisme, maar religieuze en spirituele geleerden hebben mandala-achtige symbolen geïdentificeerd in een verscheidenheid van andere religies, voornamelijk het christendom.
Over het algemeen bevatten ze ingewikkelde patronen en details die binnen een cirkel zijn beperkt. Latere cirkels hebben daaropvolgende betekenissen en specifieke betekenissen verschillen tussen regio's, sekten, religies en de media waarmee ze zijn gemaakt.
De mandala werd geïntroduceerd en gepopulariseerd in de westerse samenleving door de psycholoog Carl Jung, een student en een collega van Sigmund Freud. De eerste mandala's die de Jung ontdekte, waren door hemzelf geschapen. "Ik schetste elke ochtend in een notitieboekje een kleine cirkelvormige tekening," schreef Jung in zijn boek Memories, Dreams, Reflections, "... die op dat moment leek overeen te komen met mijn innerlijke situatie. ... Pas geleidelijk ontdekte ik wat de mandala werkelijk is : ... het Zelf, de heelheid van de persoonlijkheid, die, als alles goed gaat, harmonieus is. "Jung vertelde ze vervolgens met dezelfde spirituele beelden van het hindoeïsme en boeddhisme. Jung was de eerste die deze afbeeldingen categoriseerde als 'mandala', een woord dat hij uit een Indiaans dialect haalde.
Hoewel de bijzonderheden van elke mandala verschillen, geloofde Jung dat ze een universele werkelijkheid aansnijden die door alle mensen wordt gedeeld. Hij vatte ze samen door te schrijven: 'De mandala heeft een conservatief doel, namelijk het herstellen van een eerder bestaande bestelling. Maar het dient ook het creatieve doel om uitdrukking en vorm te geven aan iets dat nog niet bestaat, iets nieuws en unieks ... Het proces is dat van de opstijgende spiraal, die opwaarts groeit en tegelijkertijd steeds weer op hetzelfde punt terugkeert. '
Hindoeïstische en boeddhistische mandala's verschillen enigszins. In het hindoeïsme staan ze algemeen bekend als yantra en worden ze gebruikt in meditatieve rituelen. Elke yantra is uniek en heeft betrekking op een specifieke god. De daaropvolgende ringen van yantra helpen de persoon om de kwaliteiten te roepen die door een respectieve god zijn geschonken, en gebruiken hem om hem of haar op te roepen. Op deze manier verbinden de yantra zich met de hemelen, maar vertalen ze in geleefde praktijken van individuen en fungeren ze als een gids.
In het hindoeïsme hebben mandala's ook politieke betekenis. De oude auteur Kautilya gebruikte in zijn politieke werk, de Arthashastra, de samenstelling van de staat. Volgens Kautilya plaatst de Raja-mandala de koning centraal, en elke omringende ring beschrijft verschillende facties en groepen die zijn koninkrijk oprichten.
In het boeddhisme functioneren mandala's hoofdzakelijk in een religieuze context. Net als in het hindoeïsme fungeren ze als een leidraad in meditatie, maar in plaats van hun toegewijde in hun dagelijks leven te leiden, leiden ze Boeddhistische monniken in zang. Ze versieren tempels in de hele boeddhistische wereld.
In de Tibetaanse sekte van Vajrayana-boeddhisme is het gebruikelijk ingewikkelde mandala's te maken uit gekleurd zand. Jung ontving waarschijnlijk zijn opvatting over mandala's uit de leringen van Vajrayana die, zoals een geleerde schrijft, de zuivere, verlichte geest via de cirkelvormige symbolen uitbeelden. Manadalas in Vajrayana beelden de geest af als "" een microkosmos die verschillende goddelijke krachten op het werk in het universum vertegenwoordigt. "
De betekenis van een mandala wordt vaak gevoeld voordat deze bekend is. Diep geestelijke mensen dragen een mandala als een tatoeage om hun geloof in de verbinding tussen alle dingen weer te geven. De mandala vertegenwoordigt hun bewustzijn, en hun bewustzijn vertegenwoordigt het universum, en de mandala vertegenwoordigt het universum. Hoewel het een blijvend teken is, weten ze dat ze zelf even vergankelijk zijn als de zandschilderijen van de Vajrayana-monniken, die bij het voltooien van elke mandala de lei schoonvegen en opnieuw beginnen.
