In de vroege 20e eeuw was America Was Awash in het ongelooflijke queer-nachtleven

In de Civic Ballroom van Hamilton Lodge uit de jaren 1920 Harlem vielen satijnen hakken onder delicate toga's en veren over vloeiende dansvloeren. Mannen die wachtten om het podium op te nemen, pasten hun kousen aan, raakten hun rouge aan. Op tafels in de buurt maakten vrouwen die samen zaten hun dassen los en trokken hun handen en voorhoofden in de buurt. "Pruiken, waar nodig, waren aanwezig", zegt Het New York-tijdperk in maart 1927. "Van het gewaad van een bijbelse maagd ... tot aan de zeer schaarse kleding die alleen op het burleske toneel van vandaag te zien was, geaccentueerd met vrouwelijk gebaar en jargon, om nog maar te zwijgen van contorsies van de heup, vormde de make-up van deze mannelijke masqueraders. "

Het was slechts de laatste regel die wees op de radicale aard van het evenement. "Alles komt goed uit," merkte de Leeftijd, "De politie vond het niet nodig om te plunderen."

Tijdens de 'Pansy Craze' van de jaren 1920 tot 1933 waren mensen in de lesbische, homo, bi, trans en queer (LGBTQ) gemeenschap op podia in steden over de hele wereld en Greenwich Village in New York City, Times Square en Harlem enkele van de meest wereldberoemde drag-performances van die tijd. Hoewel de dominante Amerikaanse maatschappij LHBTQ-mensen afkeurde, waren ze erg dol op hun feesten. "Het is best verbazingwekkend hoe wijdverspreid deze ballen waren", zegt Chad Heap, een professor aan de George Washington University en auteur van slumming, over het tijdperk. "Bijna elk krantenartikel over hen heeft een lijst met 20 tot 30 bekende mensen van de dag die aanwezig waren als toeschouwers. Het was gewoon een breed geïntegreerd deel van het leven in de jaren twintig en dertig. '

Al deze activiteiten bestonden tijdens de culturele tijd, zoals de historicus George Chauncey in zijn boek schrijft Gay New York, veel mensen geloven dat "het niet zou hebben bestaan." Het populaire geloof is vaak dat LHBTQ-rechten en -acceptatie een toekomstgerichte machine was die begon met de Stonewall-rellen in de jaren zestig, maar bij het vergelijken van acceptatie van verbodsperiodes versus die van de jaren vijftig, is het niet Dat is het niet. "Niet alleen dat ze zichtbaar waren, maar die populaire cultuur en kranten op dat moment opmerkten over hun zichtbaarheid - iedereen wist dat ze zichtbaar waren", zegt Heap.

Nog kleinere steden omvatten nieuwsverhalen over vrouwelijke impersonators en drag-entertainment. Veel Afrikaans-Amerikaanse kranten, van Harlem, de Pittsburg Courier, en de Baltimore African American had nieuws over drag-events op de voorpagina.

Enkele van de meest iconische locaties in New York City-zoals de Savooiekool, het Rockland-paleis in Harlem, het Astor Hotel en Madison Square Garden - hielden betoverende schoonheidswedstrijden en optredens van drakenkoningen en koninginnen. Duizenden mannen en vrouwen ontmoetten elkaar in deze clubs en theaters als een veilige plek om te kleden hoe ze wilden, en vrienden, geliefden en partners te vinden.

Drag queens gedanst, muzikanten zongen liedjes als "Masculine Women, Feminine Men" in clubs en lesbiennes gingen dansen tot in de puntjes - of het nu in jurken of tuxes was, met veel beroemde bluesliedjes met teksten over vrouwelijke relaties, gezongen door queer vrouwen van de tijd. Een populair lied genaamd "Boy in the Boat" (een eufemisme voor een clitoris) zegt:

"Als je twee vrouwen hand in hand ziet lopen. Bekijk ze gewoon eens en probeer het te begrijpen. Ze gaan naar deze feesten en hebben hun lichten laag. Alleen die feestjes waar vrouwen kunnen gaan. "

Mannen die zich verkleedden als vrouwen werden vaak "viooltjes" genoemd, terwijl vrouwen die zich verkleedden als mannen "bull-dolken" of "bull-dikers" waren. Chauncey noteert in zijn boek dat drag-artiesten "waarschijnlijk aan duizenden toeschouwers gepresenteerd zouden worden, Velen van hen reisden vanuit andere steden, in enkele van de bekendste balzalen van de stad. "Uitgaan was een inwijding in de wereld van mannen in jurkjes met lovertjes en vrouwen in witte smoking voor drag-artiesten.

Gladys Bentley. (Foto: Public Domain)

In de vroege jaren 1930 speelde drag king Gladys "Fatso" Bentley piano en zong verbazingwekkend obscene liedjes en parodieën met bluesmuziek en populaire showtunes. Openlijk biseksueel droeg Bentley vaak een witte smoking, een hoed, en speelde een "bull-diker" -afbeelding op met mannelijke nabootsing tijdens haar act. Garber schrijft dat Harry Hansberry's Clam House "Gladys Bentley bezat, een mannelijke, lesbische lesbienne met een dikte van 250 pond, die de hele nacht lang in een witte smoking en een hoge hoed heeft opgetreden. Bentley, een getalenteerde pianist met een prachtige, grommende stem. "Beroemde blueszangers Ethel Waters, Ma Rainey en Lucille Bogan waren ook lesbische of bi-artiesten in die tijd; Het lied van Bogan b.d. (Bull Dagger) Dames Blues zingt:

“B.D. vrouwen, ze hebben allemaal hun plan geleerd

Ze kunnen hun jive leggen, net als een natuurlijke man

B.D. vrouwen, B.D. vrouwen, je weet dat ze zeker ruig zijn

Ze drinken allemaal genoeg whisky en ze zullen zeker hun spullen stutten "

Drag queen Francis Renault, die zijn start kreeg op het circuit van Vaudeville, had de neiging zich te imiteren voor vrouwen van hoge kringen en beroemde historische figuren, en opende uiteindelijk een club naar zijn eigen naam in Atlantic City. Phil Black passeerde vaak als vrouw terwijl ze gekleed was in drag en trok een meer conventionele vrouwelijke look. Harry S. Franklin droeg cloche hoeden en bontmutsjes over zijn kralenjurken, met de typische dunne wenkbrauwen en donkere lippen die in zwang waren. Op een gegeven moment was drag queen Gene Malin de best betaalde nachtclub-entertainer in New York.

In plaats van het vermeende morele verval van het Amerikaanse volk in te perken, speelde Prohibition een grote rol bij het laten gebeuren van al deze fantastische feesten. Alcohol bracht mensen samen, maar Prohibition verzamelde ze in nieuwe combinaties. De Renaissance in de Harlem was volledig in werking en witte LGBTQ-mensen kwamen meer te weten over de clubs en verenigingen onder de zwarte LGBTQ-artiesten van Harlem, bezochten deze feesten en werden er vaak deel van. Plotseling, toen iedereen op zoek was naar nieuwe illegale alcohol, kwam het zwart en blanke homo- en lesbische leven in contact met elkaar en dominante samenleving.

En een tijdlang hield de dominante maatschappij ervan.

De Hamilton Lodge van het Rockland Palace kon tot 6.000 mensen bevatten - en het was vaak stampvol voor zijn jaarlijkse bal van Masquerade en frequente dragshows. Met waarschijnlijk de beste tabloid-kop ooit geschreven, "FAG BALLS EXPOSED. 6.000 CROWD ENORME ZAAL ALS QUEER MANNEN EN VROUWENDANS. "De Vanderbilts, de Astors en anderen uit de high society kwamen vaak kijken.

Deze sleepballen, in een of andere vorm, zijn mogelijk afkomstig van maskeradeballen in combinatie met het gay-nachtleven van de late jaren 1800. "Tegen de jaren 1890 waren er een aantal dancings en amusementslocaties in het Bowery-gebied met wat we nu drag entertainment zouden noemen," legt Heap uit. Hoewel de Hamilton Lodge Ball misschien is begonnen in de jaren 1860 of '70, heeft het waarschijnlijk tot de jaren 1920 geen overwegend homoseksuele en lesbische aanwezigheid gekregen. Tegen het midden van de jaren '30 was het de grootste jaarlijkse bal in New York, die toeschouwers aantrok die in één keer homo, lesbisch, heteroseksueel, zwart en wit waren.

In de clubs van Greenwich Village zorgde het bohemien, artistieke stereotype vaak voor dekking voor LGBTQ-mensen, evenals het theaterdistrict van Times Square; als buitenstaanders waren kunstenaars en theatermedewerkers iets ruimdenkender voor wat de dominante samenleving geloofde dat ze "devianties" waren. Chauncey schrijft dat zelfs 'de meest' voor de hand liggende 'homomannen er minder op stonden in Times Square.'

Een advertentie voor Francis Renault aan de Brooklyn Academy of Music. (Foto: Courtesy BAM Hamm Archives)

Tijdens de Pansy Craze, had de uitdrukking "coming out", wanneer iemand in de LGBTQ-gemeenschap de grotere maatschappij informeert over hun geslacht of seksuele identiteit, een ander nut dan nu het geval is. In de jaren 20 en begin van de jaren 30 had coming out te maken met het debuut in de homo- en lesbische wereld, en was afgeleid van het moment waarop rijke vrouwen formeel zouden 'uitkomen' in de high society. Steven Watson in zijn boek The Harlem Renaissance citeert Richard Bruce Nugent terwijl hij zegt: "Je bent niet op het dak gekomen en hebt geschreeuwd," Ik heb mijn vrouw gisteravond geneukt. " Dus waarom zou je op het dak komen en zeggen: "Ik hield van lul." Dat deed je niet. Je deed gewoon wat je wilde doen. Niemand zat in de kast. Er was geen kast. '

Toch leefden LGBTQ-mannen en -vrouwen soms dubbele levens, verborgen hun identiteit van hun collega's of namen deel aan "lavendelhuwelijken"; wettelijke huwelijken ten behoeve van een "dekking" (hoewel sommigen ook huwelijken van biseksuele paren kunnen zijn). Eigenaardige mannen en vrouwen die niet in het openbaar woonden als een viooltje of een bulldagger, hoefden zich niet noodzakelijkerwijs te "identificeren" als iets in het bijzonder, zelfs als ze gehandeld hadden op basis van hun verlangens en partners van hetzelfde geslacht hadden.

"Ze zagen geen conflict tussen het niet openlijk homo zijn op het werk en een soort van alleen maar homo zijn tijdens hun vrije tijd", zegt Heap, eraan toevoegend dat iemands klas waarschijnlijk een indicatie was van hoe je zou kunnen deelnemen aan de homo- en lesbische cultuur aan de tijd. "Dit waren momenten waarop homoseksuele mannen en vrouwen in de arbeiderskring vrijelijk hun seksualiteit, verlangens en interesses in crossdressing konden verkennen, maar waarschijnlijk zal geen dokter of advocaat zich verkleden tijdens deze evenementen, uit het risico ontmaskerd te worden. "De meeste homoseksuele mannen en lesbiennes in de middenklasse en bovenlaag zaten in de bovenste hokjes op slepende gebeurtenissen bij heteromannen, gebruikmakend van de populariteit als dekmantel.

Er was misschien geen officiële kast, maar zoals aangegeven door de beroemde Stonewall-rellen uit de jaren 60, slechts een paar decennia later, ging de tolerantie van de gemeenschap niet eeuwig door. Sodomiewetten die in 1923 waren geactualiseerd, werden van harte opgelegd en in de jaren '30 was de culturele reactionaire kracht tegen zichtbare LGBTQ-identiteiten sterk. De paniek over sekscriminaliteit nam toe en homo's en lesbiennes werden als gevaarlijk voor de samenleving gezien. Het verbod werd ingetrokken en de wetgeving voor alcoholische dranken in de staat New York werd bijgewerkt om alleen alcohol te serveren op plaatsen die "ordentelijk" waren, wat blijkbaar niet de nachtclubs van homo's en lesbiennes omvatte..

Vrouwen gekleed voor een sleepbal bij Webster Ball. (Foto: Public Domain)

"Om het moderne idioom te gebruiken," schrijft Chauncey, "heeft de staat in de jaren dertig een kast gebouwd en homo's gedwongen zich hierin te verbergen." Halverwege de jaren dertig werden productiecodes ingevoerd die uitvoeringen van openlijk homoseksualiteit beperkten en verhinderden personages in de film of in het theater, en in de daaropvolgende decennia werden duizenden LGBTQ-mensen gearresteerd na de Tweede Wereldoorlog voor het bezoeken van hun eigen clubs. Drag-balletjes gingen door, waarbij elke nieuwe generatie drag-performers schijnbaar de fakkel oppikte. Vaak in een kleinere, meer gescheiden vorm, is de aanzet voor grote groepen mensen om naar één locatie te gaan om drag-performances te bekijken verdwenen, waarbij veel van de geschiedenis van de pansy en lesbische rage-uitvoeringen ermee gepaard ging.

De Pansy en Lesbian rage van de jaren 1920 was van invloed, en bijna verrassend open voor LGBTQ-activiteiten voor het moderne oog, maar toen gepresenteerd met de informatie over de populariteit van drag balls van die tijd, is het ongelooflijk dat de kennis ervan bijna volledig was vergeten . Pas in de jaren zeventig en tachtig onderzochten historici dit deel van het homo- en lesbische leven.

Nu, tussen drag queens en koningen rond het land, en de brullende populariteit van Ru Paul's Drag Race, de zaden van kostuum en performance en identiteit en onderdrukking en viering lijken meer dan ooit geworteld in de viooltjes en de dolken van de vroege jaren '20 en '30. "Het is niet alleen dat er een moment is dat vergeten is, maar hoe zichtbaar, hoe geïntegreerd in het Amerikaanse nachtleven, en hoe populair deze vorm van entertainment was," zegt Heap. "Er was een nieuw moment van mogelijkheid en bloei van het nachtleven dat spectaculair was vergeten."